最近、私はある問題について考えています：私が認識しているものは、それ自体のものですか？このトピックを広げると、多くの類似の問題が浮かび上がりますが、最終的には - 私は世界の真実を見ることができるのでしょうか？
人類は世界を理解するために数多くの探求を行い、多くの成果を得てきました。私のこの問いは何千年もの間、無数の人々によって考えられてきましたが、それは私が再び考えることを妨げるものではありません。間違いなく、私たちは過去の人々から無数の経験を学ぶことができますが、他の人の経験を学ぶことは始まりに過ぎません。私たちはその経験を自分自身で探求し、自分自身の理解を生み出す必要があります。その時、それらの経験は本当に個々の存在と結びついたものとなります。
誰かが言ったように、私たちはみな先人の思想の注釈です。これは悲観的なものではなく、私たちは先人の思想を継承しながら発展していることを示しています。既存の知識を学びながら、自分自身の理解と結びつけ、この瞬間から私たちが学んだ知識は物質的な属性から抜け出し、私たちの思考システムの一部となります。さまざまな知識を内面化するにつれて、それらはお互いに新しい思考を刺激し、衝突させ、私たちの内部で生命体のように流れる知識の全体を形成します。私はそれを「知恵」と呼んでいます。
知恵という存在の意識レベルをさらに理解しようとする前に、いくつかの問題を理解する必要があるかもしれません。
主観と客観#
私たちが接触するすべての情報は、外部からと内部からの 2 つの側面から来ます。情報を受け取る経路は、数千年前に仏陀が教えたように、目、耳、鼻、舌、体、意識です。これらの経路を通じて私たちは刺激を受け、外部の認識を生み出しますが、これらの経路を通じて私たちは本当に外部の存在物の情報を得ているのでしょうか？私たちは自身の生存に依存している生物反応に騙されているのでしょうか？これらの認識が真実に存在するかどうかをどのように検証すればよいのでしょうか？さらに言えば、私たちが最終的に物体に対して持つ認識は存在するのでしょうか？
私の現在の考えは、この問題について 2 つのレベルで説明することができるということです。まず、私たちが物体の情報を取得するプロセスが私たちに客観的な情報を提供しているかどうかを見てみましょう。次に、私たちの脳がこれらの情報を処理した後に得られる結果が信頼性があるかどうかを明らかにする必要があります。
外界の情報の取得#
生物の進化の過程で、環境の変化に適応するために、生物は多くの機能部位を進化させました。これらの部位と器官によって、生物は生存領域内の情報をリアルタイムに取得し、ストレス反応を起こして自身を競争と変化から守ることができます。
これらの器官は生物の生存を助けるため、生物はこれらの重要な器官に依存しています。情報を取得する器官に対する依存は、私たちの祖先がさまざまな外傷から身を守り、さまざまな虚偽の崇拝を避けるために形成された「真実を検証する基準」となりました。この方法は過去の時代には非常に有用でしたが、私の見解では、この方法で情報を取得することには 2 つの明らかな欠点があります：
- まず第一に、私たちの目や耳などの器官は外界の物体のすべての情報を取得することはできません。ここで目を例に挙げましょう。私たちはすべての物体が原子から構成されたエネルギーの集合体であることを知っていますが、目は見た物体のエネルギー状態を認識することはできません。生存のために、私たちの目は物体のエネルギーを記述することができるスカラーを進化させました。たとえば、サイズ、色、質感などです。ここから分析すると、目に見えるものはしばしば物体の真実の状態ではなく、簡略化された情報の一部です。しかし、さらに失望なのは、私たちが得るこの簡略化された情報さえも不完全であることです：
（1）色に関して、私たちの目は赤から紫までの色の範囲を識別することができますが、紫外線や赤外線の部分は識別できません。
（2）サイズの測定に関して、目は有用な測定データを得ることができません。しばしば基準物との比較に頼る必要があります。また、目は光の変化に非常に敏感であり、視覚的な誤差を引き起こすことが特に多いです。
- さらに、この認識方法は現在に焦点を当てており、つまり「今ここ」にしか関心がありません。私たちが得る情報は現在のみ検証可能であり、時間と空間の延長性を持ちません。物事の存在と影響は連続した時空間で特徴と価値を示し、この現在の検証に焦点を当てる方法は、物事をスライスのように処理するだけであり、最終的にはほとんど価値のない情報を得ることになります。
思想の啓蒙を受けるにつれて、多くの知識は具体的な存在や実体の形ではなく、意識のレベルでの存在です。時代の進歩と発展に伴い、私たちが物事の基本的な特徴を得るために必要なものは、もはや私たちに物事について深い理解を与えることはできません。情報を取得する器官から得られた情報を加工処理する必要があります。この作業は主に脳が行います。
脳の情報処理#
脳は外界の情報に対する認識を主観的に行います。つまり、外界の物事に対する私たちの認識は、器官から入力された情報が私たち自身の認識モデルによって処理された結果です。すべての人にとって、外界から得る情報はほとんど同じですが、各人の脳内の認識モデルが異なるため、同じ外物に対して異なる結果が得られます。実際の問題は、脳が情報を処理する際に、既存の認識モデルを直接呼び出して外界からの情報を切り取ることです。どのような認識モデルがあれば、そのモデルを裏付ける証拠が得られます。
ここまで来ると、私たちは外物のすべての情報を得ることができないだけでなく、既に得られた情報をうまく処理することもできないということに気付くでしょう。私たちが得るすべての外界の認識は、私たち自身の認識の表れです。つまり、私たちは決して客観的な情報を得ることはできず、すべての情報は主観的です。したがって、社会で言われる物事の客観的な分析とは何でしょうか？実際には、分析者の主観的な分析にすぎませんが、これらの主観的な内容は集団の認識であるため、私はそれを限定された客観的と呼びたいと思います。
理性と感性#
私たちが物事の包括的な理解を得ることができないし、客観的な認識を得ることもできないのであれば、私たちは無知の窮地に陥るしかないのでしょうか？
もちろん、そうではありません。世界の驚異は、そのドラマティックさにあります。私たちが外部からさらに多くを得ることができないのであれば、私たちができることは自分自身から始めることであり、限られた情報からより多くの有用な認識を得ることです。より多くの点状の情報を組織化し、ネットワークを形成し、情報を持続的に加工することで、指導的で時空を超える重要な情報を生み出すことができます。私はこのネットワークを生物の感性と理性と理解しています。
一次感性#
生物の進化の過程で、生物は最も原始的な感情システムを発達させ、感情システムを通じて外界を感知し反応するようになりました。この段階を一次感性と呼びます。一次感性では、主に生物の遺伝子に含まれる要因が作用します。その存在の目的は、生存を守るために自己を保護することです。したがって、この段階の感性は真偽を考慮しません。
理性#
人類の発展と時代の進歩に伴い、かつて一つの場所に定住していた人々が移動し始め、生産と生活の方法の変化など、さまざまな要因が結果としてますます多くの情報を生み出しました。目に見えるものだけでは、先祖が複雑多様な情報の中から重要な情報を見つけ出すことができなくなっていました。より良い生存のために、人々は異なる情報の関係を探し、脳内でこれらの情報を比較、推論、帰納し、有用な情報を得るようになりました。このプロセスを理性と呼びます。理性の段階では、既知の情報を論理的思考によって分析し、事物の関連性を推論することで得られる重要な情報には、非常に大きな利点があります。それは時間と空間の制約を打破することができる程度の代表性を持っています。ここまで来ると、私たちはもはや現在に焦点を当てるだけでなく、既知の情報を理性的に処理する基盤を築いた上で、将来起こりうる事柄に対して可能な解決策を提供することができます。
二次感性#
ただし、理性の制約も明らかです。つまり、過去の情報から分析、推論した知識に基づいて未来の事物を認識しようとする場合、過去の理性的な分析から得られた認識システムは無効になる可能性があります。このような状況に直面すると、脳は無数の失敗の中で二次感性を進化させました。これは、理性の積み重ねの基礎の上に現れる高次の感性であり、鋭敏な直感です。
この段階では、私たちの物事への認識と感じる情報は、器官からの外界の情報に基づいており、脳による理性的な分析と加工を経て、より多くの情報を二次感性の視点から見ることができます。システム論の観点から見ると、二次感性はシステム内で 1 つのレベルを上げることに相当し、元の内容に対してより多くの次元の認識と感知を持つことができます。そして、これらの感知こそが未来の不確実な事物に直面し、解決策を見つけるための鍵となる存在です。このプロセスは現代の企業では「非連続性の跨越」と呼ばれています。
理性と感性は互いに分離されたものではなく、相互に絡み合い共存する存在の状態です。ただし、一次感性しか持たない人もいれば、理性が多い人もいれば、二次感性が多い人もいます。この情報の加工の認識ネットワークの成長は、生まれつきのものではなく、一次感性でさえも後天的に形成されることが多いです。それでは、最初の話題である知恵に戻りましょう。
知恵を育むためにどのような準備をするべきですか？#
私たちはさまざまな外物に触れ続け、より多くの知識を学び、自己を強化していますが、散在した情報点を学ぶだけではあまり効果はありません。学習の過程で一次感性と理性のレベルを磨き上げ、ある段階に達した後に二次感性が現れるように努力することが重要です。私は一次感性、理性、二次感性が共に形成する動的なバランスの存在を知恵と理解しています。
現時点では、私の認識によれば、知恵を育む方法は主に次の点に集約されます：
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知識のポイントを学ぶことは序章であり、重要なのは知識処理ネットワークを生成し、それを繰り返し改善することです。多くの人々は多くの知識ポイントを知っているように見えますが、過去の時代には非常に強力であったかもしれませんが、現代の情報技術の進歩により、検索エンジンですぐにそのような情報点を調べる必要はありません。代わりに、これらの情報を学ぶ過程で、自分自身の情報処理システムを構築する必要があります。最も簡単な方法は、いくつかの「なぜ」を尋ねることです。
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情報を得る方法は重要ではありません。重要なのは、オープンなシステムを維持することです。本を読むこと、ディスカッションに参加すること、執筆すること、授業を受けることなど、これらの方法はすべて情報を得るためのものですが、重要なのは自己の知識システムのオープン性を維持することです。制限を設けず、知識のレベルで見れば、さまざまな分野には大きな差がありますが、情報のフレームワークのレベルでは限られた差しかありません。知恵のレベルでは、すべて同じです。この違いは、宗教的修行の例でよりよく説明されるかもしれません。修行には無数の方法がありますが、修行が完了すると、同じ純粋な土地に到達します。
知識の成長は、継続的な修正と進化のプロセスです。多くの場合、私たちがこの段階で信じていることは、次の段階では完全に異なる姿になっていることに気付くでしょう。ただし、忘れないでください。次の段階の存在が前の段階の存在を築いたのです。これは因果関係ではなく、反復、スパイラル上昇です。
人生は私たちが持っている最も貴重なものであり、唯一変えることができない存在です。他のすべては私たち自身の変化によって変わることができます。まず、私たちは何かを変えることができると信じる必要があります。そして、知恵を育むことです。認識はチェスの一局であり、一部の人は勝つ方法を考え、一部の人は常にチェス盤の上にいて、そして一部の人はチェス盤の境界を広げ続けます。
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